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Letzte Woche hat Katherina bereits anfangen euch etwas zu einer meiner Lieblingsfiguren zu erzählen, heute folgt der zweite Teil ihres Gastbeitrags.

Grimm’sche Hexe und Baba Jaga – zwei Mal Hexe? – Teil 2

Ihr habt erfahren woher sie und ihr Name stammen, wie sie aussieht und was sie so für Fähigkeiten hat. Heute geht es weiter mit:

Behausung

Die Grimm’schen Hexen haben in unterschiedlichen Märchen unterschiedliche Behausungen. So lebt die Hexe aus „Hänsel und Gretel“ im Pfefferkuchenhaus, das gleichzeitig Behausung und Falle ist. Die Hexe in „Jorinde und Joringel“ dagegen besitzt gleich ein ganzes Schloss voller Singvögel. Die Behausung der Hexe hängt also von ihrer Funktion im jeweiligen Märchen ab. In einem der wenigen Märchen mit Hexenmeister wird die Behausung gar nicht erwähnt, nur, dass es eine gibt und scheinbar die Menschen wissen, wo sie sich befindet, um ihr Kind dem Hexer in die Lehre zu geben, wie in „Der Gaudieb und sein Meister„.
Abgesehen davon befinden sich die Häuser der meisten Hexen im Wald. Ähnlich wie der Zaun als Trennung zwischen Menschenwelt und magischer Dämonenwelt fungiert, ist der Wald als Abgrenzung zum Dorf zu verstehen – die magische Welt, über die eine Hexe Macht hat.

Baba Jagas Behausung dagegen ist immer gleich. Es handelt sich hierbei um ein Haus auf einem Hühnerbein, umringt von einem Zaun aus Totenschädeln. Laut einigen Forschern ist das Hühnerbeinhaus ein Überrest altslawischen Glaubens, als Baba Jaga noch eine tierische – und keine menschliche – Gestalt hatte. Die Totenschädel symbolisieren, dass sie teils im Totenreich steht – wer also sich in ihr Haus begibt, übertritt damit auch symbolisch die Schwelle ins Reich der Toten. Wenn also ein Recke sich im Zuge der Heldenreise eines Märchens bei ihr aufhält, ist das oft sinnbildlich die Entsprechung der Jenseitsfahrt in der klassischen Heldenreise der antiken Mythen.
Anders als bei der Hexe, ist der Wald um ihr Haus herum allerdings nicht magisch, weil Baba Jaga dort wohnt. Der Wald ist immer magisch und Baba Jaga als Waldhüterin ist das Wesen, das man besänftigen muss, um sicher dort zu sein. Denn in den Vorstellungen der alten Slaw*innen war grundsätzlich jeder Bereich magisch und von Geistern bevölkert – egal ob es sich um das eigene Haus, das Dorf oder den Bereich außerhalb handelte. Nur dass für unterschiedliche Bereiche unterschiedliche Wesen zuständig waren. Diese Vorstellungen leben in abgeschwächter Form auf dem Lande teilweise weiter oder werden im Zuge der Besinnung auf alte, vorsowjetische Traditionen wiederbelebt.

Bedeutung

Baba Jaga ist eine mehrdeutige Figur. Laut Vladimir Ja. Propp hat sie drei Gesichter:

• Die Schenkende, die den Held*innen ein magisches Pferd oder einen anderen magischen Gegenstand übergibt
• Die Kindsräuberin (wie u.a. in „Wilde Schwäne“ und „Baba Jaga„)
• Die Kriegerin, gegen die sich der Held im Kampf behaupten muss, um zu einer höheren Bewusstseinsstufe aufzusteigen

Diese Dreiernatur hängt mit mehreren Dingen zusammen. Zum einen gilt Baba Jaga in der Folklore als Herrin des Waldes, die besänftigt werden muss, wenn man den Wald gefahrlos nutzen/durchschreiten möchte. Als solche ist sie also ein Überbleibsel der vorchristlichen slawischen Überlieferungen. Zum anderen kommt hier die ursprüngliche Natur der vorchristlichen Gottheiten und mystischen Frauengestalten zum Tragen, die sowohl Gutes als auch Böses in einer Person verbanden.

Um die Bedeutung der Grimm’schen Hexe zu thematisieren, muss man weiter ausholen und die Geschichte der zauberkundigen Frauen an sich im europäischen Raum betrachten. Während zauberkundige Frauen in der Frühantike noch ambivalent – also gut wie schlecht – sein konnten, nahm das Ansehen schon zur Römerzeit immer weiter ab. Bereits im Zwölftafelgesetz im antiken Rom standen Schadenszauber jeder Art unter Todesstrafe. Was freilich niemanden daran hinderte, solche beispielsweise im Tempel der Isis in Auftrag zu geben. Im Laufe der Zeit wurde zudem das Wissen heilkundiger Frauen zunehmend stigmatisiert, was letzten Endes in der Hexenverfolgung mündete (um es stark vereinfacht auszudrücken).
Der Effekt ist zweigleisig – aus den Dämonen und Göttinen der alten Geschichten werden Menschenfrauen. Gleichzeitig verlieren Zauberinnen alle ihnen zugeschriebenen positiven Eigenschaften. Bis ins achtzehnte Jahrhundert gehörten Hexen nicht in Geschichten, da sie für die Menschen durchaus Realitäten darstellten. Mit der Verbrennung der letzten Hexe in Deutschland – 1775 – ändert sich das. Da Hexen nicht mehr Teil der gelebten Realität sind, kann die Märchenhexe sich von einigen der herrschenden Vorstellungen lösen und zu etwas Eigenem werden. Sie ist dabei eine Mischung aus den vorchristlichen Vorstellungen der Zauberfrau und dem Hexenbild von Mittelalter und früher Neuzeit.

Ihre Funktion ist dabei meist die eines Kinderschrecks: In den meisten Märchen versucht sie, Kinder zu sich zu locken, um sie zu verzaubern oder zu essen. Seltener sind die Gegner*innen Jugendliche oder junge Erwachsene (wie bei Jorinde und Joringel).
Einige Forscher*innen sehen in der Märchenhexe eine ausschließlich böse Figur (so Max Lüthi) oder als Figur, die gegen alle Gesetze handelt und somit als abschreckendes Beispiel dient, wie ein Mensch nicht zu handeln hat. Somit soll ihr grausames Ende Kindern aufzeigen, was passiert, wenn sie sich nicht an die Gesetze des guten Zusammenlebens handeln. Die drastischen Strafen dienen der Prävention.

Psychologisch gesehen können Hexen auch als die schlechten Seiten eines Menschen gelesen werden, die am Ende des Märchens zu vernichten sind. So wird zwar die Stiefmutter von Schneewittchen nicht explizit als Hexe benannt, hat jedoch spätestens im letzten Drittel des Märchens ihre äußeren und inneren Eigenschaften, während sie in der Verkleidung der hässlichen Alten auftritt. Indem die Hexe sich in heißen Schuhen zu Tode tanzt, „verbrennt“ die negative Seite in der Persönlichkeit von Schneewittchen, die somit mit dem Prinz an der Seite erwachsen werden kann.

Interessanterweise sind Hexenfiguren grundsätzlich regional. Die Rolle, die in deutschen Märchen oft eine Hexe einnimmt, nimmt in vielen Märchen aus anderen Ländern ein*e Menschenfresser*in ein. In einigen Ländern fehlen Hexen völlig und werden durch Feen oder hexenähnliche Geschöpfe der eigenen Mythologie ersetzt.

Fazit

Auch wenn auf den ersten Blick die Grimm’sche Hexe und die russische Baba Jaga viele Gemeinsamkeiten haben, haben die beiden Figuren sehr unterschiedliche Entstehungsgeschichten und Bedeutungsspektren. Dass sie sich jedoch einander annähern, liegt nicht zuletzt daran, dass auf der ganzen Welt ungefähr zur gleichen Zeit mit dem Niederschreiben der Märchenstoffe begonnen wurde. Und auch wenn es damals kein Internet gab, tauschten sich die Menschen rege international über ihre Arbeit aus. So würde es mich nicht wundern, wenn sich die zwei Archetypen nicht mit der Zeit dadurch einander angenähert hätten, sodass exotischere Ausformungen der Baba Jaga (wie die als Dreiergruppe) verdrängt wurden.

In jedem Fall sind beide Gestalten vielschichtige und interessante Figuren, die auch die folgenden Generationen nicht loslassen werden.

Die Autorin

Katherina Ushachov zog im Alter von sechs Jahren aus dem sonnigen Odessa nach Deutschland. Zwanzig Jahre später machte sie Vorarlberg zur neuen Wahlheimat. Sie schreibt seit der Schulzeit, weil sie ohne das Schreiben nicht mehr leben kann. Wenn die freie Lektorin nicht gerade an einem ihrer Romane arbeitet, textet sie für mehrere gemeinschaftlich geführte Blogs oder erzählt auf ihrer Homepage vom Alltag als junge Autorin.

Homepage: Keller im 3. Stock
Lektorat: Phoenixlektorat
Weltenbau: Weltenschmiede
Facebook: Katherina Ushachov – Autorin
Twitter: @evanesca

Morgen wird es mal ein bisschen zeichnerisch … neben den Bilderrätseln, die ihr auch weiterhin bei Trimagie and Drachengeschichten und Nordlichter auf Facebook lösen könnt.

Anne/PoiSonPaiNter
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Lies auf Deutsch

Last week Katherina already started to tell you something about one of my favorite characters, today you can read the second part of her guest post.

Grimm’s Witch and Baba Jaga – Twice a Witch? – Part 2

You learned where she and her name come from, what she looks like and what her abilities are. Today we continue with:

Dwelling

Grimm’s witches have different dwellings in different fairy tales. Thus the witch from „Hansel and Gretel“ lives in the gingerbread house, which is both a dwelling and a trap. The witch in „Jorinde and Joringel„, on the other hand, owns a whole castle full of songbirds. The witch’s dwelling depends on her function in the respective fairy tale. In one of the few fairy tales with a sorcerer, the dwelling is not mentioned at all, only that there is one and apparently people know where it is to teach their child to the sorcerer, as in „The Thief and His Master„.
Apart from that, most witches‘ houses are in the forest. Just as the fence acts as a separation between the human world and the magical demon world, the forest is to be understood as a boundary to the village – the magical world over which a witch has power.

Baba Jaga’s dwelling, on the other hand, is always the same. It is a house on a chicken leg, surrounded by a fence of skulls. According to some researchers, the Chicken House is a remnant of ancient Slavic belief, when Baba Jaga still had an animal – and not a human – form. The skulls symbolize that she is partly in the realm of the dead – so whoever enters her house symbolically crosses the threshold into the realm of the dead. So when a hero stays with her during a fairy tale’s hero’s journey, this is often symbolically the equivalent of the afterlife journey in the classical hero’s journey of ancient myths.
Unlike the witch, the forest around her house is not magical because Baba Jaga lives there. The forest is always magical and Baba Jaga as a forest keeper is the being you have to soothe to be safe there. For in the ideas of the old Slavs, every area was basically magical and populated by spirits – regardless of whether it was their own house, the village or the area outside. Only that different beings were responsible for different areas. Some of these ideas live on in the countryside in a diluted form or are being revived in the course of reflecting on old, pre-Soviet traditions.

Meaning

Baba Jaga is an ambiguous figure. According to Vladimir Ja. Propp she has three faces:

• The giver who gives the heroines a magic horse or other magic object
• The Child Thief (as in „The Magic Swan Geese“ and „Baba Jaga„, among others)
• The warrior, against whom the hero has to fight in order to advance to a higher level of consciousness.

This tripple nature is connected with several things. On the one hand, Baba Jaga is considered in folklore as the mistress of the forest, who must be calmed down if one wants to use the forest safely. As such, it is a remnant of pre-Christian Slavic traditions. On the other hand, there is the original nature of the pre-Christian deities and mystical female figures, who combined both good and evil in one person.

In order to address the meaning of Grimm’s witch, one must go further and look at the history of magical women in Europe. While magical women in early antiquity could still be ambivalent – good as bad -, the reputation already decreased further and further in Roman times. Already in the Twelve Tables Act in ancient Rome, all kinds of harmful spells were punishable by death. Which, of course, did not prevent anyone from commissioning such in the temple of Isis, for example. In the course of time, the knowledge of healer women was increasingly stigmatized, which ultimately led to witch hunts (to put it very simply).
The effect is twofold – the demons and goddesses of ancient stories become human women. At the same time, sorceresses lose all the positive qualities attributed to them. Until the eighteenth century witches did not belong in stories because they were realities for people. With the burning of the last witch in Germany – 1775 – this changed. Since witches are no longer part of lived reality, the fairy tale witch can detach herself from some of the ruling ideas and become something of her own. It is a mixture of the pre-Christian ideas of the sorceress and the witch image of the Middle Ages and early modern times.

Their function is usually that of a child’s fright: In most fairy tales she tries to attract children to enchant or eat them. Rarer are the opponents young people or young adults (as with Jorinde and Joringel).
Some researchers see the fairy tale witch as an exclusively evil figure (according to Max Lüthi) or as a figure who acts against all laws and thus serves as a cautionary example of how a person should not act. Thus their cruel end is to show children what happens when they do not abide by the laws of good coexistence. The drastic penalties are for prevention.

Psychologically speaking, witches can also be read as the bad sides of a person to be destroyed at the end of a fairy tale. Although Snow White’s stepmother is not explicitly named as a witch, she has her external and internal characteristics in the last third of the fairy tale at the latest, while she appears in the disguise of the ugly old woman. By dancing herself to death in hot shoes, the witch „burns“ the negative side in the personality of Snow White, who can thus grow up with the prince by her side.

Interestingly, witch figures are basically regional. The role often played by a witch in German fairy tales is played by a man-eater in many fairy tales from other countries. In some countries witches are completely absent and are replaced by fairies or witch-like creatures of their own mythology.

Conclusion

Even if the Grimm witch and the Russian Baba Jaga have a lot in common at first glance, the two figures have very different origin stories and spectra of meaning. However, the fact that they are converging is not least due to the fact that the recording of fairytale materials began around the same time all over the world. And even if there was no Internet at that time, people actively exchanged their work internationally. So it wouldn’t surprise me if the two archetypes hadn’t come closer together over time, displacing more exotic forms of the Baba Jaga (like those as a group of three).

In any case, both figures are multi-layered and interesting figures that will go unnoticed by future generations either.

The Authoress

Katherina Ushachov moved from the sunny Odessa to Germany at the age of six. Twenty years later she turned Vorarlberg into her new chosen home. She is writing since school times, as she can’t live without writing any more. When the free Copy Editor isn’t working on one of her novels, she writes for several collaboratively lead Blogs or talks about her every day life as young authoress on her homepage.

Homepage: Keller im 3. Stock
Copy Editor: Phoenixlektorat
Worldbuilding: Weltenschmiede
Facebook: Katherina Ushachov – Autorin
Twitter: @evanesca

Tomorrow it will be a bit graphical…

Anne/PoiSonPaiNter

Read in English

Heute gibt es wieder einen Gastbeitrag. Diesmal zu einer meiner Lieblingsfiguren und weil Katherina so viel zu ihr schreiben konnte, haben wir entschieden den Beitrag aufzuteilen, ein bisschen was kommt also noch später..

Grimm’sche Hexe und Baba Jaga – zwei Mal Hexe? – Teil 1

Letztes Jahr berichtete ich von den berühmten russischsprachigen Märchensammlern und Dichtern, dieses Jahr beleuchte ich den Unterschied zwischen Baba Jaga und den namenlosen Hexen bei den Brüdern Grimm. Aus Übersichtsgründen fokussiere ich mich dabei vor allem auf die Figur der Baba Jaga in russischsprachigen Märchen, es gibt noch zahlreiche regionale Unterschiede, so die Tradition der „Pechtrababajagen“ im heutigen Kärnten oder eine kleine Region im heutigen Slowenien, in der „Baba Jaga“ früher ein Synonym für den Winter war.

Herkunft und historische Herleitung

Die europäische Hexe ist allen bekannt, hier möchte ich nur die Basics auffrischen. Magiekundige Frauen sind schon bei Homer belegt und auch das nicht gerade positiv, sowohl Kirke als auch Medea haben kein gutes Ende. Hier sind die Hexen allerdings noch junge, attraktive Frauen, die zusätzlich der Zauberkraft mächtig sind.
Grundsätzlich waren zauberkundige Frauen jedoch in der Literatur und Geschichte nicht ausschließlich negativ besetzt – aus großer Macht folgt große Verantwortung und so sieht man hier Frauen, die ihre Zauberkräfte nutzen, um ihre Gelüste zu erfüllen (Kirke), um sich zu rächen oder Frauen, die aufgrund tiefster Verzweiflung ihre Kräfte spielen lassen.

Im Sagenbereich vermischen sich dann Sagen über Hexen mit Geschichten über menschenfressende Figuren. Sagen wir, es ist kompliziert.

Noch komplizierter wird es bei der Baba Jaga, die möglicherweise von einer nornenähnlichen Figur abstammt. Oder einer Göttin. Oder einem Tiergeist. Weiter unten mehr dazu.

Der Name

Ein Unterschied springt sofort ins Auge – während Baba Jaga einen eigenen Namen hat und mit diesem genau eine (in einigen Märchen auch genau drei) Person(en) gemeint ist, ist das Wort „Hexe“ ein Sammelbegriff.

Baba Jagas Name lässt sich in zwei Bestandteile aufschlüsseln. „Baba“ ist ein auch heute noch verwendetes Wort für „Weib“. Heute nur noch im Sinne von „grobschlächtige, nicht feminine, meist ältere Frau“, früher hingegen ein ganz normales Wort. Statt „Babuschka„, dem russischen Wort für Großmutter, bringen außerdem viele Eltern ihren russischsprachigen Kindern erst einmal die vereinfachte Form „Baba“ bei, weil es analog zu „Mama“ und „Papa“ für einen Kindermund angeblich einfacher zu bilden ist.
Schwieriger wird es beim zweiten Teil, „Jaga“. Einige Forscher*innen führen ihn auf den polnischen Vornamen „Jadwiga“ zurück, andere leiten ihn vom urslawischen Wort für „Schrecken“, dem slowenischen Wort für „Zorn“ und dem alttschechischen Wort für „Lamie“ ab. Einige Ethymologen sehen eine Verbindung zum urslawischen Wort für „Schlange“ oder „Untier“. Der erste Beleg für diesen Namen stammt von Giles Fletcher, dem Älteren, einem englischen Dichter und Diplomaten, der in seiner Schrift „Of the Russe Common Wealth “ von 1588 erwähnte, von der Anbetung eines goldenen Götzen der Baba Jaga gelesen zu haben. Es scheint sich also um eine alte slawische Göttin zu handeln.

Das Wort „Hexe“ ist etymologisch sehr schwierig. Man kann es auf Wörter wie „Hagzissa“ zurückführen und es ist mit dem modernen englischen „hag“ verwandt (das wiederum was mit Zäunen zu tun hat). Oder mit alten norwegischen Wörtern für „Elbin“ und „Dienstmädchen“. Ähm. Es ist schwierig. Das Wort selbst scheint jedoch erst mit der Christianisierung wirklich die Bedeutung „Frau, die (Schadens-)Zauber wirkt“, angenommen zu haben.

Andere Wissenschaftler*innen interpretieren den Namen nicht als Zaun- sondern als Zaunlatte und diesen als Vorform des Flugbesens. Tatsächlich gibt es Geschichten, in denen das Reitgerät der Hexe eine solche ist, sodass auch die Möglichkeit besteht, dass der Name für die Hexe von ihrem ursprünglichen Reitgerät benannt wurde.
Das deutsche Wort ist seit 1402 belegt.

In der mittelalterlichen Lebenswelt war der Zaun das, was das Dorf vom Wald abgrenzt – eine auf dem Zaun sitzende oder reitende Gestalt wäre somit – ähnlich wie Baba Jaga – ein Wesen, das zwischen der Menschenwelt und der Welt der Dämonen sitzt.

Das Aussehen

Hier sind sich die Märchensammler der Vergangenheit einig – sowohl die Grimm’sche Hexe als auch Baba Jaga sind hässliche, alte Frauen. Weniger einig ist man sich darüber, wie viele Hexen es eigentlich gibt.

Während die europäische Hexe austauschbar ist, ist „Baba Jaga“ schließlich ein Eigenname. Ähnlich wie es im keltischen und nordischen Sagenkreis jedoch zauberkundige Frauen gibt, die eine Dreieinigkeit bilden – Jungfrau, Mutter, Alte – gibt es auch Varianten der Geschichte von Baba Jaga, in der drei gleichnamige Schwestern unter einem Dach wohnen: Ein Mädchen, eine Matrone und eine Alte.
Reste davon finden sich in Märchen, in denen eine ungeliebte Stieftochter von der Stiefmutter zu „ihrer Schwester Baba Jaga“ geschickt wird, angeblich, um Nadel und Faden zu holen.
Wichtig ist außerdem, dass die Baba Jaga beispielsweise bei Vladimir Dal bewusst als „mit unbedeckten Haaren und in einem ungegürteten Hemd“ beschrieben wird, was bei den christianisierten Slawen als anstößig gilt.
Baba Jaga wird meist als große, bucklige Frau mit einer langen Nase beschrieben. Oft wird sie auch als „Baba Jaga Knochenbein“ bezeichnet – denn in einigen Geschichten besteht eines ihrer Beine nur aus … Gebein. So kann sie mit einem Fuß im Diesseits, mit dem anderen im Jenseits stehen.

Die Hässlichkeit einer Grimm’schen Hexe dient als äußerer Ausdruck ihrer Boshaftigkeit. Das Märchen kehrt sozusagen das Innere nach außen.

Fähigkeiten

Auf den ersten Blick haben die beiden Hexen viele Gemeinsamkeiten: Beide können zaubern und fliegen. Beiden wird in einigen Märchen Kannibalismus nachgesagt (vgl. „Hänsel und Gretel“ auf der Grimm’schen Seite und Aleksey Tolstois Version des Märchens „Wilde Schwäne„, wenn auch nicht in der Version von Afanasjev und dem Märchen „Baba Jaga„, in dem die Schwester der Hexe ihre ungeliebte Stiefschwester zu ihr schickt. Das Codewort „Ich soll Nadel und Faden holen“ ist für Baba Jaga das Signal, dass ihr das Mädchen als Opfergabe geschickt wurde – also um es zu essen).
Oft hat Baba Jaga eine große Dienerschaft – im bereits erwähnten Märchen „Baba Jaga“ dient ihr ein Hund, ein Kater, Birkenbäume und ein Dienstmädchen, die von der Heldin bestochen werden müssen, damit sie entkommen kann.
Auch eine Hexe wird oft von Tieren begleitet: Meist schwarze Katzen, Raben, Eulen oder Kröten. Manchmal begleiten auch kleine Hunde die Hexe.
Beide können außerdem Menschen in Tiere und Dinge verwandeln – und umgekehrt.
Baba Jaga verschenkt gelegentlich auch Zauberdinge oder etwas Hilfreiches an den vorbeiziehenden Recken oder den gutmütigen Jüngling. Ob sie diese Zauberdinge selbst herstellt, geht aber aus den Märchen meist nicht hervor.
Anders als Baba Jaga (deren Fluggefährt ein Mörser ist), fliegt eine Märchenhexe meist auf einem Besen und reibt sich mit Hexensalbe ein – von Baba Jaga ist eine solche nicht überliefert.

Und damit machen wir Schluss für heute …

Die Autorin

Katherina Ushachov zog im Alter von sechs Jahren aus dem sonnigen Odessa nach Deutschland. Zwanzig Jahre später machte sie Vorarlberg zur neuen Wahlheimat. Sie schreibt seit der Schulzeit, weil sie ohne das Schreiben nicht mehr leben kann. Wenn die freie Lektorin nicht gerade an einem ihrer Romane arbeitet, textet sie für mehrere gemeinschaftlich geführte Blogs oder erzählt auf ihrer Homepage vom Alltag als junge Autorin.

Homepage: Keller im 3. Stock
Lektorat: Phoenixlektorat
Weltenbau: Weltenschmiede
Facebook: Katherina Ushachov – Autorin
Twitter: @evanesca

Was euch in Teil 2 erwartet:

• Die Behausung der Hexe und der Baba Jaga (auch wenn ihr letzteres eventuell schon kennt)
• Die Bedeutung der Baba Jaga (und der Hexe) und
• das Fazit

Bleibt also gespannt, was es über diese faszinierende Hexe noch zu erfahren gibt.

Anne/PoiSonPaiNter

P.S. Der Beitragstitel ist ein Zitat aus einem der unzähligen russischen Märchenfilme in denen Baba Jaga auftaucht.

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Lies auf Deutsch

The Baba? The Jaga? The Baba Jaga! (Part 1)

Today we have another guest contribution. This time to one of my favorite characters and because Katherina could write so much to her, we decided to split the contribution, so some things will come later.

Grimm’s Witch and Baba Jaga – Twice a Witch? – Part 1

Last year I talked about the famous Russian Fairy Tale collectors and poets, this year I illuminate the difference between Baba Jaga and the nameless witches at the Brothers Grimm. For reasons of clarity, I focus primarily on the figure of Baba Jaga in Russian fairy tales, there are still numerous regional differences, such as the tradition of „Pechtrababajagen“ in today’s Carinthia or a small region in today’s Slovenia, where „Baba Jaga“ used to be a synonym for winter.

Origin and historical background

Everybody knows the European witch, here I just want to refresh the basics. Women who know magic are already documented by Homer and this is not exactly positive either, neither Kirke nor Medea have a good ending. Here, however, the witches are still young, attractive women who also have the power of magic.
Basically, however, magical women were not only negatively represented in literature and history – with great powers comes great responsibility and so here you see women who use their magical powers to fulfill their desires (Kirke), to avenge themselves or women who let their powers unfold because of deepest desperation.

In the legend area legends about witches mix with stories about man-eating characters. Let’s just say it’s complicated.

It gets even more complicated with the Baba Jaga, which possibly comes from a norn-like figure. Or a goddess. Or an animal spirit. More on this below.

The name

One difference is immediately obvious – while Baba Jaga has her own name and by this one (in some fairy tales also exactly three) person(s) is meant, the word „witch“ is a collective term.

Baba Jaga’s name can be broken down into two parts. „Baba“ is still used today for „woman“. Today only in the sense of „coarse, not feminine, mostly older woman“, but in former times a completely normal word. Instead of „Babushka„, the Russian word for grandmother, many parents also teach their Russian-speaking children the simplified form „Baba“, because it is supposedly easier to make for a child’s mouth, analogous to „Mama“ and „Papa“.
The second part, „Jaga“, is more difficult. Some researchers attribute it to the Polish first name „Jadwiga“, others derive it from the original Slavic word for „horror“, the Slovenian word for „anger“ and the Old Czech word for „Lamia„. Some ethymologists see a connection to the original Slavic word for „snake“ or „beast“. The first evidence of this name comes from Giles Fletcher, the Elder, an English poet and diplomat, who mentioned in his 1588 book „Of the Russe Common Wealth“ that he had read about the worship of a golden idol of Baba Jaga. So it seems to be an old Slavic goddess.

The word „witch“ is etymologically very difficult. It can be traced back to words like „Hagzissa“ and it is related to the modern English „hag“ (which in turn has to do with fences). Or with old Norwegian words for (female) „alb“ and „maid“. Um. It is difficult. However, the word itself only seems to have taken on the meaning „woman casting (damage) spells“ with the Christianization.
Other scientists interpret the name not as a fence but as a fence batten and this as a preform of air broom. In fact, there are stories in which the witch’s riding device is one, so there is also the possibility that the name for the witch was named after her original riding device.
The German word „Hexe“ has been used since 1402.
In the medieval world, the fence was what separates the village from the forest – a figure sitting or riding on the fence would therefore be – similar to Baba Jaga – a being sitting between the human world and the world of demons.

The appearance

Here the fairy tale collectors of the past agree – both Grimm’s witch and Baba Jaga are ugly, old women. There is less agreement about how many witches there are.

While the European witch is interchangeable, „Baba Jaga“ is after all a proper name. Similar to the Celtic and Nordic myths, however, there are magical women who form a trinity – virgin, mother, old woman – there are also variants of the story of Baba Jaga, in which three sisters of the same name live under one roof: A girl, a matron and an old lady.
Remains can be found in fairy tales in which an unloved stepdaughter is sent by the stepmother to „her sister Baba Jaga“, allegedly to get a needle and thread.
It is also important that the Baba Jaga is consciously described by Vladimir Dal, for example, as „with uncovered hair and in an unbelted shirt,“ which is considered offensive by the Christianized Slavs.
Baba Jaga is usually described as a tall, hunchbacked woman with a long nose. Often she is also called „Baba Jaga bone leg“ – because in some stories one of her legs consists only of… bone. So she can stand with one foot in this world, with the other in the hereafter.

The ugliness of a Grimm witch serves as an external expression of her malice. The fairy tale turns the inside out, so to speak.

Abilities

At first glance, the two witches have a lot in common: Both can do magic and fly. Both are said to be cannibalistic in some fairy tales (see „Hansel and Gretel“ on the Grimm side and Aleksey Tolstoy’s version of the tale „The Magic Swan Geese„, although not in the version of Afanasjev and the tale „Baba Jaga„, in which the witch’s sister sends her unloved stepsister to her. The code word „I shall get needle and thread“ is the signal for Baba Jaga that the girl was sent to her as a sacrifice – that is to eat her).
Baba Jaga often has a great servanthood – in the aforementioned fairy tale „Baba Jaga“ a dog, a tomcat, birch trees and a maid serve her, who must be bribed by the heroine so that she can escape.
Even a witch is often accompanied by animals: Mostly black cats, ravens, owls or toads. Sometimes even small dogs accompany the witch.
Both can also turn people into animals and things – and vice versa.
Baba Jaga occasionally gives away magical things or something helpful to the passing heroes or the good-natured young man. Whether she makes these magic things herself, however, usually does not originate from the fairy tales.
Unlike Baba Jaga (whose flying vehicle is a mortar), a fairy tale witch usually flies on a broom and rubs herself with witch ointment – there is no such story of Baba Jaga.

And that’s the end of it for today…

The Authoress

Katherina Ushachov moved from the sunny Odessa to Germany at the age of six. Twenty years later she turned Vorarlberg into her new chosen home. She is writing since school times, as she can’t live without writing any more. When the free Copy Editor isn’t working on one of her novels, she writes for several collaboratively lead Blogs or talks about her every day life as young authoress on her homepage.

Homepage: Keller im 3. Stock
Copy Editor: Phoenixlektorat
Worldbuilding: Weltenschmiede
Facebook: Katherina Ushachov – Autorin
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What you can expect in Part 2:

• The house of the witch and the Baba Jaga (even if you may already know the latter)
• The Meaning of Baba Jaga (and the Witch) and
• the Conclusion

So stay tuned for more information about this fascinating witch.

Anne/PoiSonPaiNter

P.S. The post’s title is a quote from one of the many Russian Fairy Tale movies Baba Jaga appears in.